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La Violencia del Pacifismo Dogmático

“Violencia significa trabajar por 40 años, recibiendo salarios miserables e imaginando si va a jubilar algún día …

Violencia significa títulos financieros estatales, fondos de pensiones robados y fraudes en el mercado de valores …

Violencia significa desempleo, empleo temporal ….

Violencia significa ‘accidentes’ de trabajo …

La violencia significa ser llevado a la enfermedad a causa del trabajo duro …

La violencia significa consumir psicofármacos y vitaminas para manejar el tiempo de trabajo exhaustivo …

La violencia significa trabajar para el dinero para comprar medicamentos, a fin de arreglar su poder de trabajo commoditizado …

Violencia significa morir en camas listas en hospitales horribles, cuando usted no puede sobornar. ”

– Proletarios de la sede ocupada de la Confederación General de Trabajadores griegos (GSEE), Atenas, diciembre de 2008

Yo ya fui un pacifista cristiano incondicional que justificaría la no violencia frente a la violación, el robo, la ocupación militar, la violencia policial o la violencia racista sistémica. Leí mucho de la literatura, participé y ministré entrenamientos / conferencias / eventos pacifistas, fui alguien que aviltaba públicamente tácticas más militantes. A medida que mi trabajo político transicionó del activismo político demócrata a la organización revolucionaria (liderada por los y para los oprimidos, trabajando para la liberación colectiva), aprendí más nociones históricamente matizadas de violencia, no violencia y autodefensa. He llegado a la conclusión que el pacifismo cristiano dogmático puede ser extremadamente peligroso y violento para los pueblos humanos y no humanos oprimidos.

Una de las primeras cosas hechas en los debates religiosos sobre el pacifismo, se centra en los versos de la Biblia, eligiendo versículos (generalmente fuera de contexto) para probar una visión sobre la otra. Si tenemos una versión más compleja y sutil de nuestras historias de fe, reconoceremos la bondad y la vasta diversidad, a menudo contradictoria, de las narrativas bíblicas y de las tradiciones de la Iglesia. Así como la diversidad de relatos evangélicos nos muestra la diversidad de la Iglesia primitiva, la diversidad de tácticas revolucionarias dentro de nuestras historias bíblicas y tradiciones de fe puede ayudarnos a moldear nuestros movimientos contemporáneos a través de una diversidad de tácticas. En vez de presuponer que una manera de pensar es correcta para todos los tiempos y lugares, no importa el contexto o las personas involucradas, es mejor usar una diversidad de tácticas en nuestra meta de nuestra salvación colectiva del pecado (también conocida como nuestra liberación colectiva de la opresión). Necesitamos todas las herramientas en la caja, necesitamos todo tipo de tácticas disponibles, y necesitamos una gran multiplicidad de estrategias si queremos vencer y derribar el sistema capitalista, imperialista y hétero-patriarcal que destruye la vida planetaria.

No creo que el mundo jamás será, o ha sido, un mundo sin violencia. La violencia es una palabra amplia con muchos significados diferentes. Estoy usando el término violencia en un sentido muy general cuando sugiero que el mundo nunca será un lugar sin algunas formas de violencia. Un anciano indígena me enseñó eso en relación a la lluvia: la cantidad correcta de lluvia crea vida nueva y próspera, demasiada lluvia, la vida es violentamente barrida. Cuando el tigre hambriento ataca un antílope, clavando sus dientes afilados en la carne para matar para la nutrición, la violencia irrumpe para que la vida siga viva. Cuando un glaciar se rompe y se desmorona en las aldeas de pescadores de las regiones más al norte, comunidades enteras pueden ser perdidas para las olas gigantes y el impacto de las montañas de hielo en movimiento. Cuando un incendio se encarga de un bosque, quemando árboles y descomponiendo la materia vegetal en cenizas, los nutrientes inundan el suelo y los rayos más fuertes del sol pueden alcanzar el piso del bosque, proporcionando más ingredientes para la vida nueva florecer.

La Madre Tierra no es una pacifista dogmática, ella usa la violencia para transformar el mundo. No siempre es su herramienta favorita, pero a veces es; no parece ser su filosofía final, sino una táctica dentro de su estrategia mayor de supervivencia.

Reclamar un pacifismo dogmático completamente puro va contra los patrones que vemos en el mundo a nuestro alrededor. El pacifismo se convierte en una religión o ideología fundamentalista, y no una de las muchas herramientas dentro de nuestras estrategias revolucionarias. Es importante empezar a ver la no violencia o la no resistencia como una táctica dentro de una diversidad de estrategias; no es la única respuesta, sino una respuesta muy útil para momentos históricos muy específicos. La no violencia no es un pacifismo dogmático, la no violencia no necesita ser universalizada como una ideología para todos los tiempos, lugares y circunstancias como en el pacifismo. Las tácticas militantes no violentas usadas por algunos movimientos de los derechos civiles (boicots y ocupaciones) mostraron que algunas tácticas no violentas pueden ser exitosas. Las tácticas militantes de autodefensa usadas por otros dentro de los mayores movimientos de liberación (Panteras Negras, Young Lords, UHURU, etc.) también tuvieron éxito. Ninguno habría sido tan acertado sin el otro.

Violencia Capitalista

Reclamar algún tipo de pacifismo purista como el único camino a seguir es también ilógico para aquellos que viven, se mueven y tienen su ser dentro de la economía capitalista mundial. En el centro de la crítica de Marx al sistema capitalista estaba la violencia inherente a la propiedad privada, la centralización de la riqueza, la alienación de los trabajadores y las vastas jerarquías de dominación. A través de la posesión de otros seres humanos, agua, aire y tierra; el saqueo de tierras globales para la extracción de recursos; la centralización de la propiedad en manos de pocos; y la búsqueda incesante de “crecimiento infinito” en un planeta finito, la vida misma está siendo violentamente destruida. Con millonarios y millonarios centralizando su riqueza y poder, fortaleciendo y ampliando la brecha entre ricos y pobres, actos extremos de violencia corren a la sociedad: empobrecimiento desenfrenado y acceso irrestricto o terrible a la asistencia médica, alimentación, educación, refugio, etc. Mientras los pacifistas capitalistas continúan ricos y bonitos, la mayoría del mundo sufre inmensamente.

El sistema capitalista prospera en la racialización de los pueblos y su subyugación al poder colonial a través de violencia extrema. La economía capitalista prospera en la guerra por petróleo, tierra, poder monopolista-imperialista y por los muchos mercados abiertos a través de la producción y venta de millones de armas de alta tecnología. Reclamar una existencia pacifista de no violencia es asumir que su vida no está activamente ejecutando la violencia en el mundo a través de los propios sistemas sociales que reivindican tales ideales sublimes.

Son los pacifistas blancos de clase media que no experimentan la violencia capitalista de la manera desproporcionada que las personas negras, marrones, diferentemente capaces, queer, trans, madres / cuidadoras, migrantes, femeninas y religiosamente diversas experimentan diariamente. Son esos mismos pacifistas de clase media que se benefician enormemente de la violencia decretada por las fuerzas empresariales estatales y corporativas en la Tierra y en los pueblos alrededor del mundo. Ellos experimentan salud, riqueza y propiedad; que experimentan la abundancia de comida, abrigo y acceso a los excesos del capitalismo, pero lo hacen en las costas del sur global y del oriente medio. Son esas “policías de la paz” dogmáticas de la clase media blanca que gritan y gritan con personas defendiéndose de la violencia del Estado, diciendo que son inmorales y violentas. De esta forma, ellos están directamente en el camino de alguien en busca de su propia liberación.

Escribiendo en su diario personal sobre la ascensión del fascismo en Alemania, George Orwell ponderó: “El pacifismo es objetivamente pro-fascista. Esto es un sentido común elemental. Si usted dificulta el esfuerzo de guerra de un lado, usted ayuda automáticamente al otro. Tampoco existe alguna manera real de permanecer fuera de una guerra como la actual … otros imaginan que se puede de alguna forma ‘superar’ al ejército alemán acostándose de espaldas y quedarse quieto, déjelos seguir imaginando eso, pero deje que ellos también se pregunten si eso no es una ilusión debido a la seguridad, mucho dinero y una simple ignorancia sobre cómo las cosas realmente suceden … Los gobiernos despóticos pueden soportar ‘fuerza moral’ hasta que el ganado llegue a casa; lo que ellos temen es fuerza física “(grifo nuestro).

Los capitalistas pacifistas son extremadamente violentos y pueden incluso ser considerados terroristas domésticos, pues cometen actos de violencia sin sentido, perpetuando un estado de extrema desigualdad por medio de relaciones violentas de dominación, jerarquía, alienación y explotación. Ellos proyectan ese privilegio violento en los empobrecidos, en la clase obrera y en otros organizadores radicales que buscan defenderse de la extrema violencia de una sociedad capitalista. Ta-Nehisi Coates habla de este problema entre los líderes políticos: “Cuando la no violencia es predicada por los representantes del Estado, mientras el Estado distribuye montones de violencia para sus ciudadanos, eso se revela un engaño” (Nonviolence las Compliance – No-Violencia como Adecuación – en The Atlantic).

Una clave para entender este problema está en la ubicación social de muchos pacifistas. El mercado libre, el dominio privado de la propiedad, los funcionarios gubernamentales elegidos y el propio sistema legal fueron todos administrados por y para las personas blancas (generalmente hombres cristianos blancos). Cuando todos estos sistemas no funcionan a su favor y cuando no lo protegen, pero en realidad son una gran fuente de violencia que se enfrenta, entonces sus acciones políticas se centran en acabar con estos sistemas de muerte y no sólo defenderse de su violencia. Es precisamente por eso que las personas desprivilegiadas no siempre escogen la “civilidad” como respuesta a la violencia liberal. El estado define “civilidad” y su “civilización” – ellos eligieron definir su estado civilizatorio por medio de genocidio, colonización, imperialismo, esclavitud, desigualdad, etc. La civilidad es el problema.

Resistencia Revolucionaria, Diversidad de Tácticas y Liberación

Personas de color, personas trans y personas con habilidades diferentes lo saben y han liderado luchas con tácticas diversas por mucho tiempo. En un artículo publicado el 26 de abril de 2015 en el blog Radical Faggot (Bicha Radical), Benji Hart escribe: “Llamar a los no civilizados y alentarlos a pensar en la Constitución es racista [sexista, capacitista] y como un argumento falla en fundamentarse no sólo en la violenta realidad política en la que las personas negras se ve, pero también en nuestra tradición secular de resistencia- que enseñó estrategias efectivas de militancia y acción directa a prácticamente todos los otros movimientos actuales por justicia “.

Al recoger los beneficios de la violencia y luego someter a los pueblos oprimidos a la violencia para que no puedan escapar de su opresión, no sólo explora su sufrimiento perpetuo, sino que también quita la capacidad de reivindicar dignidad y autodeterminación. Es extremadamente violento empujar el pacifismo hacia aquellos que existen bajo las más pesadas botas de la explotación capitalista y colonial cuando usted se beneficia enormemente de las hazañas de la violencia capitalista y colonial.

El colonizador dice al colonizado para no defenderse.

El violador dice al violado para no defenderse.

El atacante dice al atacado para no defenderse.

El asesino le dice a la víctima para no defenderse.

El esclavista dice al esclavo para no defenderse.

El civilizado le dice al salvaje para no defenderse.

El pacifista dice al oprimido para no defenderse.

El revolucionario se une al colonizado, violado, atacado, víctima, esclavo, salvaje y oprimido en solidaridad; juntos ellos buscan la liberación colectiva. “Son precisamente grupos marginados que utilizan esas tácticas – mujeres de color pobre que defienden su derecho a la tierra ya la vivienda, trabajadores callejeros e indígenas que luchan contra el asesinato y la violencia; las luchas negras y pardas contra la violencia de la supremacía blanca -que ha emprendido las más poderosas y exitosas revueltas en la historia de los Estados Unidos “(de un folleto de abril de 2012 escrito para Occupy Oakland, Who is Oakland?).

Muchas veces se argumenta que al ofrecer su propia vida en el martirio la violencia del Estado será expuesta, pues el Estado o las fuerzas armadas actuarán en violencia contra usted de forma que todos puedan ver, y entonces serán finalizados de una vez por todas. Esta es una lógica terrible, especialmente si se aplica a todos los contextos de toda la historia. No debemos esperar que alguien muera o no se defienda en situaciones abusivas y violentas para que la violencia de acciones pueda ser expuesta, de alguna manera convenciendo a los demás a no ser violentos de la misma forma.

Jesús fue predicado en una cruz y César no cambió de idea ante la brutalidad opresiva. Él celebró.

Las personas negras y pardas fueron linchadas, y los supremacistas blancos no cambiaron de opinión ante tal brutalidad opresiva. La comunidad celebró.

La violencia se expone todo el tiempo y nada se hace al respecto. ¿Cuántos videos de policías asesinando a adolescentes desarmados las autoridades estatales necesitan (o los liberales necesitan) asistir antes de que ellos perciban su violencia y mágicamente decidan pararla a través de un cambio de opinión? ¿Cómo esto tendría sentido viniendo de una institución fundada inmediatamente después del fin de la esclavitud para acosar, monitorear y aprehender a ex esclavos no blancos? El mismo sistema legal que no tuvo un cambio de opinión ante la violenta supremacía blanca, pero creó un negocio entero de miles de millones de dólares, de supremacía blanca: el complejo industrial de la prisión.

Teólogos feministas blancos en la década de 1960 criticaron la idea de “vida sacrificial” como la misión de sus vidas llenas de fe. Estaba siendo forzado sobre ellos por los teólogos liberales del día: el más alto llamado es kenótico, sacrificio, vaciándose para el prójimo. Los teólogos liberales masculinos cis blancos que hacen estas afirmaciones sobre los cuerpos de las mujeres no consideraron las miles de maneras por las cuales las mujeres ya están sujetas al hétero patriarcado capitalista, especialmente el trabajo reproductivo no remunerado necesario para producir tal sociedad. Esta crítica fue reforzada más tarde en los años 70 por las revolucionarias feministas negras del Combahee River Collective (Colectivo Río Combahee) que primero escribieron sobre la interseccionalidad: “La declaración más general de nuestra política en la actualidad sería que estamos activamente comprometidos en luchar contra la opresión racial sexual heterosexual y de clase, y vemos como nuestra tarea particular el desarrollo de análisis y práctica integradas basadas en el hecho de que los principales sistemas de opresión están interconectados. La síntesis de estas opresiones crea las condiciones de nuestras vidas. Como mujeres negras, vemos al feminismo negro como el movimiento político lógico para combatir las múltiples y simultáneas opresiones que todas las mujeres de color se enfrentan “.

Esta narración de sacrificar la propia vida a los poderes y principados también presupone que la clase alta, la clase capitalista, y las clases exploradoras de repente elegirán sacrificar su riqueza, poder y privilegio para liberar a las masas que produjo (las propias costas y para la supervivencia de esa clase alta) toda su riqueza, poder y privilegio. Esta idea no sólo quita la autonomía de los oprimidos, continuando la narrativa elitista de que los oprimidos son salvajes inmundos e ignorantes, pero también apoya la violencia opresora a través de la exigencia de no resistencia en la esperanza de revelar la brutalidad de la opresión al opresor.

Aquí hay otro ejemplo: un hombre invade la casa de una mujer con un cuchillo y tiene la intención de violarla, robarla y matarla. Como pacifista, ella elige no usar un arma de fuego para defenderse. En vez de eso, ella creativamente le dice que sus caminos son injustos, que hay otro modo de vivir y que la compasión es el camino de la verdad; ella espera que su violación y asesinato sean un ejemplo brillante de compasión y coraje, ella ofrece su propia vida como un sacrificio para mostrarle que sus caminos son injustos, que él debería cambiar sus modos, que él ya no debería violar, robar y robar. asesinar a personas. Ella espera convertir su corazón a lo largo del camino, a través de su sacrificio, ella espera que se arrepiente.

También es absolutamente absurdo pensar que una mujer que lucha o mata a un violador se convierte en el violador. Pueblos indígenas y africanos colonizados, forzados a la esclavitud, no se volvieron similares a sus colonizadores esclavistas cuando se rebelaron violentamente, resistieron, se rebelaron y se enfurecieron. El pueblo judío que mató o luchó contra los nazis tratando de exterminar a su pueblo, no se convirtió en los nazis. Utilizar la violencia contra aquellos que explotan, oprimen y abusan de ti no te hace de ti como de ellos. La realidad es más compleja de lo que el pacifismo dogmático permite.

No hable verdades al poder; Destruye el poder

Si alguien está sufriendo y sufriendo opresión, debemos actuar para acabar con la violencia y no esperar que las respuestas oportunas y burocráticas de la reforma política realmente hagan algo para aliviar el sufrimiento y combatir la injusticia. ¿No fueron las clases de élite y sus burócratas que crearon el mismo sistema legal que intenta transformar realidades extremadamente complejas en situaciones en blanco y negro para jueces “instruidos” dictar el futuro de alguien?

La mayoría de la gente en el mundo ya está sufriendo violencia y no se está defendiendo; la mayoría de la gente no está actuando violentamente en confrontación directa con sus agresores, y esas esperanzadoras no respuestas no motivaron a liberales o conservadores a actuar. La esclavitud no terminó porque todos los esclavos estaban llenos de esperanza o porque eran pacifistas. La esclavitud fue abolida a causa de revueltas de esclavos, rebeliones organizadas y underground railroads (ferrocarriles subterráneos, operaciones secretas de abolicionistas para transportar esclavos huidos) armadas como la liderada por Harriet Tubman, que llevó a miles de personas a la libertad. Abolicionista, Frederick Douglas habla de forma tan elocuente a esas ideas en su discurso de 1857, pronunciado en el 23 aniversario de la Emancipación de las Indias Occidentales:

“El poder no concede nada sin una exigencia. Nunca lo hizo y nunca lo hará. Descubre exactamente lo que una persona silenciosamente se someterá y usted habrá descubierto la medida exacta de la injusticia y del error que les serán impuestas, y éstas continuarán hasta que sean resistidas con palabras o golpes, o con ambos. Los límites de los tiranos son prescritos por la resistencia de aquellos a quienes oprimen. A la luz de esas ideas, los negros serán cazados en el norte y detenidos y azotados en el sur, mientras se sometan a esos ultrajes diabólicos y no hacen resistencia, física o moral. Los hombres pueden no conseguir todo por lo que pagan en este mundo, pero ciertamente deben pagar por todo lo que reciben. Si alguna vez nos liberamos de las opresiones y errores apilados sobre nosotros, debemos pagar por su remoción. Debemos hacer eso por el trabajo, el sufrimiento, el sacrificio y, si es necesario, por nuestra vida y por la vida de los demás ”

El pacifismo dogmático liberal es una de las herramientas más eficaces de violencia usada por el Estado para impedir que comunidades marginales y oprimidas se levanten, restaure su dignidad y se protejan de nuevos abusos por medio de la autodefensa armada comunitaria liberadora.

¿Qué significa entonces amar a su enemigo? ¿Eso significa que usted continúa permitiendo que el enemigo te ataque? Es amoroso permitir que alguien te ataque, te bombardea, te explote, te oprime – es realmente en eso que Jesús y la iglesia primitiva estaban llegando?

“Ame a su enemigo” no significa: quédese en una relación abusiva, lleve el abuso porque es bueno y sagrado. Si tal relación abusiva es completada y organizada a escala de masa, ¿por qué la lógica de la resistencia sería diferente? ¿Por qué el abuso del estado o de los fascistas de derecha es diferente del abuso de un cónyuge? Parece absolutamente más intenso, parece más organizado, parece más brutal – y, por lo menos, no parece digno de nuestra aceptación. Debemos siempre defendernos ya los demás de la opresión. ¿Por qué aceptaríamos el abuso como si el pacifismo fuera más recto, honrado o justo? Acabar con el abuso y liberarse el uno al otro es mucho más justo.

Al experimentar la violencia opresiva, es importante recordar que nuestra lucha es una lucha por la propia vida. No estamos luchando por el reconocimiento del elector o por las reformas de políticas, no estamos asumiendo que la vida es buena y que sólo necesita algunos ajustes; Estamos luchando porque nuestra propia existencia depende de ello. La 13ª mujer trans asesinada en 2018 fue muerta el 10 de julio; la policía mató a 446 personas hasta ahora este año (1.147 personas en 2017); Los militares lanzaron miles de bombas más que nunca, asesinando un número récord de personas en un número récord de lugares; Más de 1.200 niños fueron literalmente perdidos por el gobierno federal; Los supremacistas blancos fueron directamente responsables de 18 de las 24 muertes relacionadas con extremistas en Estados Unidos en 2017; Y más de 200 especies se extinguen todos los días en medio de condiciones ecológicas apocalípticas que acaban llevando a la extinción de nuestra propia especie.

No hay tiempo para esperar que los opresores dejen de oprimir, como si un día despertar a sus modos extremadamente violentos. Esto es exactamente lo que el dueño de la granja esperaría que sus esclavos creyeran. Debemos escoger la vida y debemos elegir defendernos a nosotros mismos, a nuestras comunidades ya nuestros ecosistemas, la colonización, la industrialización, las formaciones estatales y el control social coercitivo. Vivir para la vida es vivir en oposición al capitalismo ya la violencia que perpetúa en el mundo circundante. Nosotros no abogamos por la revolución porque esperamos ver nuestras tendencias ganar el día, sino porque buscamos el florecimiento de la vida planetaria.

La autodefensa liberadora es un marco mucho mayor que el pacifismo dogmático, pues alienta la dignidad, la autodeterminación y la participación en la formación de un nuevo mundo más allá de los llamamientos a las autoridades “representativas” por políticas menos abusivas. Cuando estos políticos toman decisiones para las masas, crean más burocracia y hacen posible definir y categorizar más cuerpos, y así discriminar, oprimir y definir nuestros cuerpos por medio de definiciones legales. Bajo las reglas del pacifismo, los opresores ganan, ellos siempre mantienen el poder de negociación, y ellos siempre deciden quién recibe los bienes y quién es clavado en la cruz.

Autodefensa Armada Comunal Liberadora

La antología reciente de Scott Crow, Setting Places: Históricas y reflexiones sobre la comunidad de auto-defensa (Colocando Vistas: Historias y Reflexiones sobre Autodefensa Armada Comunitaria), explora autodefensa liberadora, armada y comunitaria como una táctica dentro de una estrategia revolucionaria mayor por medio de reflexiones teóricas y estudios históricos. Él y varios otros autores activistas dejan bien claro que el componente armado de cualquier estrategia de autodefensa nunca debe convertirse en el centro (o corre el riesgo de convertirse en un ejército regular). En vez de eso, se busca que el poder sea compartido y equalizado de la mejor manera posible, distinguiendo así la autodefensa armada de terroristas armados, insurrecciones armadas, organizaciones militares armadas, guerrillas armadas o agentes de la ley armados. Crow escribe: “El cuadro liberatorio se construye sobre los principios anarquistas de ayuda mutua (cooperación), acción directa (acción sin esperar la aprobación de las autoridades), solidaridad (reconociendo que el bienestar de grupos dispares está vinculado) y autonomía colectiva (autonomía colectiva) autodeterminación de la comunidad).

Crow continúa diciendo que esa forma de autodefensa liberadora no debe ser usada para tomar el poder permanente, o que las armas deben ser usadas como el primer recurso para autodefensa, pero deben ser tomadas sólo “después de que otras formas de resolución de conflicto se hayan agotado” . Esto no es sobre el vanguardismo revolucionario o invadir la casa blanca con armas. Se trata de autodefensa contra nazis reales que estuvieron asesinando, realizando terrorismo doméstico y agrediendo a personas en números récord en los últimos años (Descanse en Poder, Heather Heyer).

Se debe señalar que el tipo de autodefensa liberadora, comunitaria y armada difiere de otras formas de acción armada de dos maneras principales: la primera es que es organizada pero temporal, “las personas pueden entrenar tácticas de armas de fuego y seguridad individualmente o juntas pero sería más como un cuerpo de bomberos voluntarios – sólo cuando sea necesario y en respuesta a circunstancias específicas “. El segundo, y probablemente el más distinguido e importante elemento de autodefensa liberatoria, comunitaria y armada (como históricamente utilizado por grupos como los Zapatistas, los que luchan en la revolución de Rojava y el Partido de los Panteras Negras de la década de 1960) son los principios de poder compartido e igualdad incorporados a la ética del grupo y su cultura mucho antes de que se enfrenta el conflicto. Al contrario, por ejemplo, milicias de derecha (patrullas de la milicia anti-inmigración Minutemen, o la milicia racista Algier Point que patrullaba Nueva Orleans después del Katrina), que nada tienen que ver con la liberación colectiva. “Estas milicias se construyen con creencias racistas, teorías conspiratorias y una cultura machista donde el más fuerte o más ruidoso es el líder. Ellos son típicamente organizados en jerarquías del tipo militar, sin ninguna responsabilidad real para las personas de la sociedad civil y las comunidades en las que operan”.

Otro componente clave para las tácticas de autodefensa es el poder dual, que es tanto resistir como crear. La resistencia es contra la explotación y la opresión, la creación es para “desarrollar otras iniciativas para la autonomía y la liberación como parte de otros esfuerzos de autosuficiencia y autodeterminación”. Este modelo es sobre la creación de un mundo mejor, muy parecido al programa de desayuno de los Pantera Negra cuando dejaron de esperar a funcionarios del gobierno blanco y comenzaron a alimentar a los hijos de sus propias comunidades, para que pudieran tener éxito en la escuela y en la vida en general. La autodefensa no es meramente sobre estar armado, sino sobre construir redes e infraestructura de ayuda mutua para las personas. La institución de la Iglesia ha confundido esto, pero, en muchos aspectos, tiene una infraestructura fuerte de personas: cuando usted se enferma, el equipo de atención le trae una cena; Cuando usted tiene un bebé, casi todos en la iglesia están dispuestos a sostener, jugar o cuidar de su hijo cuando sea necesario; y si usted totaliza su coche en un accidente, alguien en la iglesia se ofrece para llevarlo a lugares o le da el viejo coche de su abuela. ¿Cómo podemos usar esta infraestructura de maneras más radicales con propósitos más revolucionarios? ¿Cómo podemos usar esta infraestructura para establecer la Sagrada Queerpública en el Imperio de los Estados Unidos?

Conclusión

Lo que espero haber logrado con este artículo es exponer algunas de las nociones más básicas y menos sutiles que son frecuentemente usadas por pacifistas dogmáticos que se niegan a hacer críticas radicales a sus ideas. Estos pacifistas dogmáticos se mantienen en su existencia privilegiada, agitando el dedo del juicio en ambas comunidades lúmpen y proletarias que escogen la dignidad a través de la autodefensa emancipatoria. En relación a la violencia dentro de nuestros movimientos, nuestras tácticas y nuestras filosofías generales, es importante continuar haciendo preguntas difíciles. Aquí hay algunas preguntas realmente buenas para preguntarse sobre la violencia en nuestras acciones directas:

• ¿Estamos perjudicando el Estado y la propiedad privada, o estamos perjudicando a personas, comunidades y recursos naturales? El resultado de nuestra acción está obstaculizando la violencia estatal y corporativa, o creando daños colaterales con los que más personas oprimidas tendrán que lidiar (es decir, familias y micro-empresarios negros, personal de limpieza, etc.)? ¿Estamos imitando la violencia del estado perjudicando a las personas y el medio ambiente, o estamos perjudicando la propiedad del Estado de maneras que pueden parar o retardar la violencia? ¿Estamos demonizando sistemas o personas?

• ¿Quién está en la vecindad? ¿Estamos haciendo mal a la gente que nos rodea mientras actuamos? ¿Existe la posibilidad de violencia para aquellos que no son los objetivos de nuestra acción? ¿Estamos forzando a la gente a involucrarse en una acción que muchos no quieren o no están listos?

• ¿Quién está involucrado en la acción? ¿La gente está involucrada en nuestra acción consensualmente, o simplemente porque están cerca? ¿Creamos salidas para personas de todas las habilidades que pueden no querer estar presentes? Estamos siendo estratégicos en cuanto a la ubicación y ubicación de las personas? Si hay repercusión violenta para nuestras acciones, ¿quién las enfrentará? [1]

En conclusión, más algunos pensamientos de Scott Crow sobre la formación de autodefensa organizada, liberadora, comunitaria y armada:

• Muchas cuestiones permanecen, incluyendo aquellas relativas a la organización, consideraciones tácticas, el poder coercitivo inherente a las armas de fuego, responsabilidad ante la comunidad que está siendo defendida y el movimiento social más amplio, y, en última instancia, se espera, el proceso de desmilitarización. Por ejemplo: ¿Los compromisos defensivos deben permanecer geográficamente aislados? ¿Los pequeños grupos de afinidad son las mejores formaciones de compartir poder y amplia movilización? ¿Cómo creamos culturas de apoyo para aquellos que se involucran en conflictos armados defensivos, especialmente en lo que se refiere al derecho de las personas históricamente oprimidas a defenderse? ¿Cuáles son estas citas de soporte? Además, hay muchas consideraciones y cuestiones tácticas que se discutir y debatir para evitar la replicación de la cultura armada dominante. ¿Cómo podemos mantener el entrenamiento de armas de convertirse en el foco central, ya sea por costumbre, cultura o romantización?

Para futuras lecturas e investigaciones:

· Akinyele Omowale Umoja – We Will Shoot Back: Armed Resistance en el Mississippi Freedom Movement

· Charles E. Cobb – This Nonviolent Stuff’ll Get You Killed: How Guns Made the Civil Rights Movement Possible

· Cindy Milstein (editor) – Taking Sides: Revolutionary Solidarity and the Poverty of Liberalism

· CrimethInc – The illegitimacy of Violence, The Violence of Legitimacy

· Derick Jensen – Endgame (Volumen 1 y 2)

· Francis Dupuis-Deri – Who’s Afraid of the Black Bloc ?: Anarchy in Action Around the World

· Franz Fanon – The Wretched of the Earth

· Kristian Williams – Fire the Cops!

· Scott Crow – Configuración de Atractivos: Historias y reflexiones sobre la comunidad de auto-defensa

· William Meyer – Nonviolence y sus consecuencias violentas

Notas

[1] https://radfag.com/2015/04/26/in-support-of-baltimore-or-smashing-police-cars-is-logical-political-strategy/

Fuente: http://www.hamptoninstitution.org/the-violence-of-dogmatic-pacifism.html

Por Gregory Stevens

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